Điều răn của Mahatma Gandhi
Ông được xem cha đẻ của Ấn Độ, là Mahatma ( thánh nhân ), và là người khai sáng ra triết lý và chiến lược bất bạo động, triết lý “Satyagraha” ( Ôm chặt chân lý ). Trong suốt cuộc đời của mình, Mahatma đấu tranh cho đối thoại và hiểu biết lẫn nhau giữa các dân tộc, tôn giáo, giai cấp, nền văn hoá, quốc gia…
Khi Mahatma Gandhi bước vào chính trường trong những năm 1920 ông đã chỉ ra: “Chính trị có thể là nền tảng phát triển bất bạo động”. Không lâu sau đó, cấm sát sinh, phong trào “Satyagraha” và tuyệt thực trở thành những phương thức hành động chính trị mới khi kêu gọi tôn trọng nhân quyền, quyền công dân và quyền chính trị.
Đầu tiên, Mahatma Gandhi đề ra ý tưởng đầu tranh bất bạo động để giúp cộng đồng Ấn ở Nam Phi đấu tranh đòi quyền bình đẳng cho người da màu. Sau đó, ông áp dụng lý tưởng này cho toàn Ấn Độ, giúp nông dân, người lao động nghèo đấu tranh chống tô thuế nặng, phân biệt đối xử và giải phóng Ấn Độ khỏi tay thực dân Anh. Ông đấu tranh cho phong trào giải phóng nữ giới, chống phân biệt giai cấp, và tôn trọng bình đẳng giữa các tôn giáo. Ông đi sâu vào giai cấp nghèo, bị đàn áp, những người ở tận cùng đáy xã hội thời đó.
Khi bị thực dân Anh ghép tội chống đối Nhà Nước, Mahatma Gandhi trả lời: “Bất bạo động là điều răn đầu tiên và cũng là cuối cùng trong Đức Tin của tôi”.
Thế giới cần “Satyagraha”
Thế giới ngày nay cần “ôm chặt chân lý” vì như thủ tướng Ấn Độ Manmohan Singh nói: “Thông điệp của Mahatma Gandhi ngày nay quan trọng hơn bao giờ hết vì các quốc gia vẫn bị xung đột, bạo lực, khủng bố đe doạ”. Bà Sonia Gandhi, chủ tịch đảng Quốc Đại Ấn Độ, phát biểu tại Đại Hội Đồng Liên Hợp Quốc trong dịp này: “Thế kỷ 20 là thế kỷ bạo lực nhất trong lịch sử loài người”.
Theo ông Marino Busdachin, Tổng Thư Ký Tổ chức những con người và quốc gia không có đại diện ( UNPO ): “Trong ghế kỷ 20, hơn 100 triệu người thiệt mạng, bị tra tấn, và tàn phá vì các cuộc chiến tranh và xung đột tôn giáo, sắc tộc. Tội phạm chiến tranh, tội ác chống loài người, diệt chủng và xâm lược quân sự trở thành những từ phổ biến và một thông lệ bất hạnh”.
“Satyagraha” cần tình yêu
Nhưng thực tế muốn “ôm chặt chân lý” không phải là chuyện dễ dàng vì như Đức Dalai Lama nhận định: “Nhiều người chỉ đầu môi chót lưỡi đối với ý tưởng hoà bình bất bạo động”. Ngay tại quê hương của Mahatma Gandhi, ngày ngày người ta vẫn còn nghe tiếng súng, tiếng bom.
Mahatma Gandhi kể lại với Mẹ Theresa Calcutta, người bạn tâm giao của ông, để phát triển lý tưởng của mình, ông đã cảm hứng tinh thần yêu thương, tha thứ, hoà bình từ “Bài giảng trên núi” của Chúa Giêsu được ghi lại trong Kinh Thánh, dù ông không phải là Kitô hữu. Ông bị thu hút bởi lời dạy: “Phúc cho ai xây dựng hoà bình, vì họ sẽ được gọi là con Thiên Chúa”; “Anh em đã nghe Luật dạy rằng: Hãy yêu đồng loại và hãy ghét kẻ thù. Còn Thầy, Thầy bảo anh em: hãy yêu kẻ thù và cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi anh em”…
Thế nhưng 2000 năm trôi qua, từ khi có “Bài giảng trên núi” đến thời Mahatma Gandhi và cho đến nay, con người vẫn tắm máu lẫn nhau, trong đó có không biết bao nhiêu người thuộc nằm lòng “Bài giảng trên núi”.
“Bài giảng trên núi”, hay Satyagraha chỉ có thể phát huy tác dụng khi nó được ngự trị trong tim loài người. Vì khi đó, “Thông điệp của Mahatma sẽ giật kéo quả tim chúng ta, bất cứ khi nào trong đầu chúng ta xuất hiện ý nghĩ dùng bạo lực để giải quyết xung đột”, như lời Thủ tướng Manmohan Singh. Xin lắng nghe bé gái Alessandra, 10 tuổi, tham gia lễ phát động ngày Quốc Tế Không Bạo Lực ở Sydney Úc, nói: “Nào quý vị hãy cùng con thúc đẩy tinh thần bất bạo động phát triển trong tim mỗi người chúng ta”.
“Đừng quên rằng Gandhi không phải là một vị thánh ngất ngưởng trên cao. Ông là một lãnh đạo chính trị. Ông được xem là Mahatma vì những gì ông thực hiện và giảng dạy, vì ông chăm lo cho người nghèo nhất trong những người nghèo, người yếu đuối nhất trong những người yếu đuối” – Thủ tướng Ấn Độ Manmohan Singh.
Đăng lại từ Blog của anh NGỌC DANH
Print
Email
Save
Ý kiến [0] 
_thumb.jpg)
